你在那竭思苦想：“到底什么才是对的？什么才是错的？”

此时，你看到的是问题。是真理。而哲学看到的是你的意志。你的意志推动你去思考。你的思考，于世界而言是一个事件。

也就是说，哲学所看到的是一个“事件”。这个事件就是：有人在“思考”。

而所谓Truth，它存在于人的言辞中。当你把它说出来的时候，它就存在了。当你一不说它，它就不存在。存在的只有言辞。比如，对于一个初不懂事的婴儿来说，不存在“世界”这个东西。

言辞在大脑中。所以Truth也在大脑中。思考就是一种不发声的言语。当你说出来的时候，它在这个世界中。当你不说出来的时候，它只在大脑中。当你根本没想它的时候，它哪里都不在。这就如，一只狗叫了一声。当它叫出来的时候，这叫声在世界中。当它不叫出来的时候，叫声只在狗脑中。而当它想都没想过要叫的时候，它哪里都不在。

因为它没有发生！

只有发生的才能够 “存在” 。

但说出来的明显来自于默念出来的。默念是第一步。所以说出来的一切必定都存在于大脑中（暂时把讨论范围局限于此。即假定只讨论由大脑说出来而不只是由嘴巴叫出来的）。所以说Truth也存在于大脑中。原因是，大脑中的（思考性）言语是嘴巴所发出的言语的来源。它并不意味着，Truth一直都摆放在大脑中，所以才说它存在于大脑中。而是说，“Truth”在嘴巴中的发生，是由它在大脑中的发生引起的。它作为一个事件，主要是作为大脑中相应事件的直接后继事件而发生的。

这个在大脑科学中已经得到证实。

也就是说，所谓“真理”，它属于思考的范畴。而所谓“智能”，同理。

这样一来，“真理”与“智能”便都被摆到动作（Speaking）的位置。也就是说，它们的描述性便呈现出来了。即：真理与智能都只是一种现象的归纳，而不是源头。意思是，比如：什么是石头？石头作为一个名词就是一种我们对具有特定特征事物的一种归纳。而所谓“真理”和“智能”与石头的区别是，它们在作为一种归纳的同时，还“是”一种源头。源头即用来解释其它事物的起端。

而按照科学的实证主义精神，只有具有实际形体的东西才能够用来作为一个解释的源头。否则它就不能是一个源头。因为源头必须是一个名词/主语，不可能是状语。或者说，在允许使用状语作为一种起端解释的情况下，“智能”或“真理”作为一个源头才能够成立。

至此，“Where is the truth”的问题得到其回答。即：The truth is in where it is！I.e., Where is the "Truth", where the truth is! 中文即：它在它“在”的地方。

只有这样，才可能跳出客观唯心主义的圈圈。因为只有这样，才使得Truth最终得到一个“安身”的地方。而且也只有这样，才能对“智能”进行更深一层的研究（如，前面的）。

因为，不可能在Truth远在天边的情况下来讨论智能。

Truth必须被归入“智能”的范畴，“智能”才能拥有它真正的价值。，，，，离开了"Truth"的“智能”，谁想要？

或者说，在哲学看来，你的思考与机器人的思考并没有区别。只不过，两种“机器”的思考模式不太一样而已。

又或者说，你就是“机器”。只不过你这部机器的构成与其它机器的构成不太一样而已。

但这又有什么奇怪的呢？

现在有电路发光，电子发光，生物发光。但是这并不改变它们都是机器的事实。同样的，“你”是一种生物构成的事实，并不改变“你”作为一种机器的事实。或者说，在整个机器系统中提升你的地位。生物机器与人工机器最大的区别在于，生物机器是大自然的杰作。而人工机器是人类的杰作。但人类的杰作就等于是大自然的杰作。因为人类属于大自然。一切都属于大自然。没有例外。

从这个角度看，狗拥有比机器人与人类相比更相似的“思考”。这么看来，如何制造出尽量接近“人类智能”的机器的问题就变成了如何制造出尽量接近“人类机器”的思考模式的机器。

因为首先，评价是否人类智能的标准只能是一个“尽量接近”的标准。否则就没有办法在两个人中区分到底谁有智能，谁没有。也就是说，最终我们可以以某种标准制定一个标准“距离”。在这个距离之内的或被这种机制接受的，就算是智能。这意味着对典型动物的“智能”评分。一旦我们建立了这样的体系，就很容易对人工智能进行相对客观的评估。

并且，在这样的系统建立以后，我们可以尝试从模拟最底层或者说最简单的动物智能开始。并且，很可能在这样做的途中发现真正的智能“真谛”或者说什么才是最有说服力的评估“智能”的标准。

。。。。。。

要建立真正的人工智能，推倒机器与人肉之间的那堵由人们自己构筑的隔离墙是第一步。因为，不推翻这堵墙，就没有办法打破人肉神话。而不打破人肉神话，我们就必须再构建一个同样的神话。否则就永远不可能达到建立真正人工“智能”的目的。

早在约一百年以前，维特根斯坦就说过：世界是由事实组成的！

也就是说：Things happen.

一切的人类认识，思维都是无数个Things中的一个。到底有多少个Things，就看人们到底做出过多少的陈述。事实在陈述时产生。事实也只存在于陈述中。离开了陈述，什么都不存在。

也就是说，所谓的真理，也只是存在于人类的理想中。或者说，它其实根本不存在。一定要说它存在，也只是一个概念上的存在。它并没有内容上的名符其实的存在。它是一个链接，把人类的理想链接到了知识库中。由此引起人们永无止尽的探索。

因为知识库拥有包含的能力。即然真理包含在知识库中，那么它就肯定能有朝一日被发现。

早期的先验主义就是一种典型的这样的思想。

什么是知识库？

它是人们用来组织思想的一个“容器”。一切都是容器。但是有容器的容器。比如，“世界”就是一个容器，用来容放所有的客观认识对象；而“知识库”就是盛放这个容器的容器。

并且，这不是二元论。

总之，哲学的态度是，总有事情会发生。人类思维本身就是其中的一件。至于人为什么会思维，当然有它的物质推动因素。但那与风生水起并没有区别。本质上都是一样的。都是对这个世界的陈述。而且所谓的“总有事情会发生”本身也由陈述而起。一旦失去了陈述，就失去了一切。

一切都建立在人类的解释（行动）基础上。

也就是说，一切都是“话”。包括这句话。

逻辑在这不起作用。也就是说，逻辑与所有其它事物或知识一样，也只是哲学的内容。哲学Subsume一切。一切都Subsumed by哲学。

神经生物学家认为神经学subsume一切。那么什么来subsume神经学呢？。。。。。。哲学！

哲学是一切学科之母。

但是逻辑到底来自哪里呢？

逻辑来自于人类对自身的了解。或说对自身知识的了解。或说对自身知识建设过程的了解。

简单地从逻辑学本身来看，可以说，哲学来自于我们对联结词的了解。我们知道联结词的意味。我们知道我们什么时候使用这些联结词。我们知道联结词的意象。

联结词的根源在于下意识的因果观或者说我们天生的记忆能力。总之，它来自大脑。

因此，逻辑是人类对自身（大脑）最初的探索成果。也就是说，即使古希腊不成就逻辑学，休谟也会在后面完成它。